L\u2019angelo, almeno quello della tradizione biblica e mediterranea, ha avuto una sorte a dir poco contraddittoria: \u00e8 vuoi ministro di Dio e latore dei suoi messaggi, vuoi colui che \u00e8 capace di trasformarsi in nemico di Dio come mostra la vicenda di Lucifero o Iblis (il Satana del Corano); \u00e8 sia custode e guardiano degli uomini, sia inopinato protagonista di azioni scellerate, come avviene nella storia di Harut e Marut di matrice ebraica ma con notevoli sviluppi islamici e cristiani, due angeli seduttori e corruttori capaci di vendersi persino il \u201cnome segreto\u201d di Dio pur di poter godere delle grazie delle \u201cfiglie degli uomini\u201d\u2026 Una prospettiva interessante \u00e8 aperta dall\u2019analisi del rapporto tra gli \u201cangeli ribelli\u201d, che seguirono Lucifero, e le variegate figure di spiritelli elfi fate che popolano l\u2019immaginario e la letteratura (colta e popolare) di tutta la vasta area delle culture indo-mediterranee. Secondo una curiosa esegesi, che trova degli addentellati anche in un passo della Commedia (nell\u2019Antinferno, canto III), gli \u201cangeli ignavi\u201d, ossia quelli che non si ribellarono a Dio ma pavidamente neppure si schierarono dalla sua parte, furono pure puniti e cacciati dal paradiso; solo, la loro colpa essendo in qualche modo minore, essi non cadono nel profondo degli inferi, bens\u00ec si fermano prima: negli strati intermedi, aerei o terreni, assumendo le fattezze di fate elfi e spiritelli. Queste figure, che costituiscono se si vuole una seconda categoria di \u201cangeli caduti\u201d, sono diffuse in tutte le letterature e le culture popolari europee, e hanno i loro equivalenti nei jinn della tradizione araba e nelle peri di quella persiana (destinate quest\u2019ultime a penetrare nelle letterature europee dell\u2019800). La riflessione ultramillenaria sulla figura dell\u2019angelo caduto nei suoi vari aspetti ci mostra come di volta in volta esso sia stato l\u2019immagine-emblema di un oscuro dramma dei primordi, dietro cui si intravedono immense questioni etico-teologiche (il problema dell\u2019origine e del senso del male); il mitico protagonista di uno straordinario atto di ribellione al \u201ctiranno celeste\u201d, che diventer\u00e0 in certi autori (da Milton a Camus) figura eroica della libert\u00e0 umana; il simbolo di ogni possibile tentazione o ossessione (si pensi a certi autori del romanticismo francese), e persino del lato oscuro e pi\u00f9 incontrollabile dell\u2019anima umana. Ma forse gi\u00e0 \u2018Attar, poeta mistico persiano del XIII secolo, l\u2019aveva intuito quando diceva ai suoi discepoli e lettori: \u201cSei tu l\u2019Harut di te stesso\u2026\u201d.<\/p>\n